Влияние суфизма на символику Западной Европы средних веков

И Журавлев, Звездный городок
GЛИЯНИ6 GVФИЗМА. lli GИМ.GОЛИКV
ЗА.ПА.ДНОЙ 6.GРОПЫ GР6ДНИХ G6KO.
GСуфизм это религиозная философия очень глубокого идеалисти го содержания.
Uель суфизма производство всесторонне развитого человека. лавная задача суфизма наделение человека знаниями, обеспе
ающим f 1приоритет общественных интер сов перед частными, что полагает гармонизацию взаимоде ствия личности с обществом и одой. суфии представляют собой древнее духовное братство, происхож l3е которого никогда не было установлено или датировано. Сами
не проявляют большого интереса к подобным исследованиям, з пьствуясь ссылками на проявления их образа мышления в разых
странах в разные периоды времени. Историческая деятель тъ суфиев связана главным образом с Исламом. Однако не следует ать суфиев мусульманской сектой, их можно встретить в любой игии, и этим они похожи на Вольных и Принятых Масонов рые, в зависимости от конкретной ситуации, могут положить ед собой в Ложе Библию, Коран или Тору. Они называют ислам елочкой суфизма только потому, что считают суфизм тайным ением всех религий. Среди них были великие теологи, поэты, 8ные. Они придерживались атомистической теории и сформировали юционное учение за шесть веков до Дарвина, разрабатывали
ектику за пять веков до Гегеля.
Большой вклад в развитие суфизма внесли египтянин Зу н Нун ъ Мисри и багдадец Абу Абдуаллах аль Мухабиси 9 век Они з rали теорию самонаблюдения над соотношением поступков челове
z и его сокровенных намерений с целью установления высшей иск шости перед Богом противопоставл ялось лицемерию и показному агочестию духовенства К их творчеству также относится учение о 1мгновенном озарении символика суфизма экстатическом ояню 1суфия на пути к Богу.
Джунайд создал учение о Фана мистическом растворении суфия 5оге, ведущему к сверхбытию нирване вечности в абсолюте, зова но на базе изотерической символики разработанной вышеуnо
нутыми авторами. Мистика глубокие мечты, стремление челове 8 1
ческой души к совершенству Джунайд предложил считать первым
этапом мистического пути шариат логический путь познания
общемусульманский путь по религиозному закону, вторым суфийский
путь тарикат психологическая устойчивая периарентация и
третьим хакикат мистическое постижение истины в Боге символика
суфизма
Для Джунайда одна из основ ислама таухид не словесное доказательство
единственности Бога, как в богословии, а сама аскетическая
жизнь суфия в трансцендентальном единении с богом.
Абу Язид создал учение о тройной градации сознания бытия Я,
Ты, Он самость
Абу Абдаллах Хусейн Ибн Мансур аль Халлодж утверждал возможность
реального единения суфия с Богом и в моменты экстаза
восклицал Я есть истинный Заэто был признан еретиком и казнен в
922 году.
В 1О веках суфийское учение о тарикате приобретает законченную
форму, появляется положение о стоянках на мистическом пути,
о тройной градации истинного знания, завершающемся слиянием
познающего и познаваемого.
В результате реформаторской деятельности Газали, известного в
Европе под именем Альгазель 1058 1и признанного высшим
авторитетом мусульманского мира в вопросах теории.суфизм получает
известное признание со стороны ортодоксального мусульманского
духовенства, которое до 2 вв. преследовало суфиев. Аль Газали
примирил религиозные мифы Корана с рационалистической философией,
заслужив тем самым титул Опора Ислама Несмотря на это, суфии
часто становились жертвами погромов в менее культурных районах и
были вынуждены применять секретные пароли, особые рукопожатия и
другие средства самозащиты. На Западе ни один христианский суфий,
даже обладавший большим авторитетом в церковных кругах, не смог
бы защитить своих друзей перед uерковным советом, и тем не менее,
суфийская мысль продолжала оставаться тайной силой, развивающейся
параллельно с ортодоксальным христианством. Отсюда и восхищение,
смешанное с подозрением, с которым относились к монаху Роджеру
Бекону, благословенному Раймонду Луллию ждавшему канонизации
в течение 700 лет и другим суфиям, которым приписывали обладание
странными способностями и знание незнакомых учений. На
суфийские труды Газали ссылались Авероэс и Абу Бакр Абубацер
пользовавшийся огромным авторитетом в христианских университетах.
Сухравари развивает учение об Ишран мистическое озарение
Ахмед Газали, Айн аль Кузат Хаммадани и Ибн аль Араби развивают
учение о Вахдат единство бытия дух суфия должен сбросить цепи
множественности присущей материи, и прийти к единению с абсолю 82
Суфизм проник в Европу сразу же после ее завоевания арабами. О м красноречиво свидетельствует книга Ибн Туфейля Повесть о айе,сыне Якзака I
Роберт Грейвс во введение к книге Идрис Шаха Суфизм приво 1т данные о том, что Суфии это древнее духовное масонское атство В действительности же сами масоны первоначально были енами суфийских обществ. В Англии такие общества появились в арствование короля Ательстана 924 939 а затем под видом профес r
юнальных гильдий они возникли и в lIIотландии, что, несомненно, ляется результатом деятельности Тамплиеров. Следует отметить, о у масонов существует довольно туманная традиция относительно J Сульманского происхождения ремесла. Словарь дат Гайдна 1867, тр. 347 приводит слова масонских историков по этому поводу говорят, что архитекторы мусульмане с африканского побережья
завеЗlJИ его в Испанию в начале 9 века То, что последовательные адии в д.ействительности отмечают прохождение через некоторые
пределенные духовные переживания, аллегорически выраженные их итуаnами, понимается Б меньшей степени. Реформация братства,
существленная в начале 18 века в Лондоне группой протестантских ченых, принявших мусульманские термины за древнееврейские, тривеnа к тому, что многие ранние традиции оказались на втор,ом 1ане.Переводчик 100 1ночи Ричард Бартон, который был и масоном
и суфием, первым указал на близкую связь между этими двумя
бществами, но он не был продвинут настолько, чтобы осознать, что iасоны когда то начинали как суфийская группа. Идрис lIIax указывает
на то, что это была метафора, подразумевающая собой восстановление
или перестройку разрушенного состояния духовного человека, и
что три рабочих инструмента, выставленные в современных масонских 1ожах, символизируют собой три молитвенные позы. Буизз или Боаз и Соломон, сын Лавида которые почитаются масонами как
строители храма царя Соломона в Иерусалиме, не были, как считают,
израильтянами и подданными царя Соломона или финикийцами. Это
суфийские архитекторы Абд аль Малика, построившие Купол Скалы
на развалинах храма Соломона, и их последователи. Их настоящими
именами были Тубан Абд аль Фаиз Изз и его великий внук Маруф,
сын ученик Лавид Таи, суфийское имя которого было Соломон, так
как он был с ын Давида Архитектурные пропорции, избранные для
храма, как для Каабы в Мекке, соответствовали эквивалентам опреде
енных арабских корней, передающих священные послания при этом
каждая часть здания соотносилась с любой другой в строго определенной
пропорции. Это символика внутреннего гармонизированного
мира человека 83
Мусульманские источники говорят, что Суфии это мудрецы,
имевшие широкий кругозор и внесшие понятие об истине, скрывали
свои верования то непосвященного большинства людей и углублялись
в духовную жизнь для внешнего достижения неземной радости и
покоя, начиная с тех пор, как на Земле появились люди. Хотя они
жили в разных частях мира, говорили на разных языках и с самого
рождения своего исповедовали разные веры и религиозные учения,
они узнавали и любили друг друга в следствии общности их понятий.
Слово это происходит от Суфа что значит чистый чистый от
невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма так же, как
и от кастовых, вероисповедных, расовых, национальных или религиозных
различий Они веруют в Бога как в Единое Существо и Абсолютное
проявление Его природы.
Суфии как таковые и под тем же именем существовали до Ислама,
но если было название для последователей учения, то само учение
названия не имело. Английское слово суфизм образовано от латинского суфизмус В 182 1году слово было латинизировано и теперь
уже почти полностью натурализовалось в английском языке. До того
употреблялось слово тасаввуф обозначавшее состояние, практику
или положение суфия.
Схоластизм и мистицизм противоречат друг другу, и тем не менее
суфии развивали эти два направления, и многие другие. Являлись ли
эти два направления мусульманскими Нет, как установил профессор
Паласиос и другие исследователи, представители этих направлений
были христианами, сотрудничавшими с августинцами и последователями
с.в Иоанна Крестителя. Итак из чисто восточных мистиков суфии
превращаются в предшественников католических мистиков и философов.
Кофе, который мы пьем, согласно традиции, впервые стали
употреблять суфии для большей ясности сознания. Мы носим их
одежду рубашки, пояса, брюки слушаем их музыку андалузские
мелодии, ритмическая музыка, любовные песни танцуем их танцы вальс, шуточные танцы в костюмах героев Робин Гуда читаем их
произведения Данте, Робинзон Крузо Чосер, Вильгельм Телль
используем их эзотерические фразы момент истины дух человека идеальный человек и играем в их игры.Карты карточки Таро
появились на Западе в 1379 году. Фелициано Бузи цитирует слова
одного из летописцев В 1379 году в Витебро была заве зена игра в
карты. В сарацинских землях, откуда она появилась, ее называют
Наиб Идрис II 1ax указывает на то, что до сих лор еще сохранились
материалы, послужившие ее основой карточек Таро, а сло о Наиб
означает по арабски заместитель или заменяющий материал, представляющих
аллегорию учений суфийского мастера об определенных
космических влияниях на человечество. Этот материал делится на 84 е части, называемые турук четыре Пути Слово Таре образовано го названия. Слово карта на испанском языке образовано от ого наиб На известную ныне на Западе систему Таро оказали ние иудаизм и Каббала предполагалось привести ее в соответст
определенными учениями, не нашедшими непосредственного ения в первоисточниках Поверхностные попытки связать эти 1с теми, которыми пользуются в Китае и Персии, не увенчались хом, потому что до сих пор лишь суфиям известен основной ент шифра, содер жащийся в мастях и козырях. Знакомая нам очная колода является правильной только частично, потому что ше наблюдались изменения значений некоторых символических колоды. Эта ошибка была следствием неправильного перевода торых арабских слов, которые были формально перенесены в ую куnыурную среду. Иногда мы даже принадлежим к ответвле от их обществ суфийских таким, как масонство, или некоторые арские ордена тамплиеры, орден Подвязки и др
Современная психология показывает, что стремление к обогащеможет
быть признаком неуверенности. Но это стремление не яется единственным, с исторической точки зрения оно все еще ет против течения. Суфийское отношение начинает действовать на той основе. Суфии говорят, что вся жизнь есть борьба, но эта ьба должна быть логически последовательной. Обычный человек ется против слишком многих вещей сразу. Если запутавшийся и вершенный человек заработает денег или добьется каких либо фессиональных успехов, он так и останется запутавшимся и несо шенным
Психологи изучают этот процесс суфии уже давно познали его. изм уничтожает обычную привитую ему непоследовательность, евращая его в инструмент, с помощью которого достоинство и едназначение человека смогут подняться.на более высокую ступень.
Для суфиев нет ничего нового в том, что дали Западу психологи
кие теории Фрейда и Юнга. Суфийский шейх Газали в своей работе
А. 1химия счастья написанной более 900 лет назад, указывает на то, о выводы относительно секса, к которым позднее пришел Фрейд, е в то время были хорошо известны мусульманским теологам. Как мечает профессор Ром Ландау в своей книге Философия Ибн Ара проф. Юнга нельзя считать первооткрывателем теории архетипов, она была уже сформулирована суфийским мастером Ибн аль Араби.
Суфизм невозможно изучать с помощью психологии по несколь rм причинам. Самой интересной из этих причин для западного
елоЕека будет, вероятно, та, что суфизм сам по себе является психо. rической системой, причем намного более развитой, чем любая ихологическая система, получившая доселе развитие на Западе. Эту 85
психологию нельзя назвать восточной. Это общечеловеческая психология.
Нет необходимости утверждать это бездоказательно. Мы можем
привести высказывания Юнга, в котором он признает, что западный
психоанализ находится в зачаточном состоянии по сравнению с восточным Западный психоанализ как таковой и те направления мышления,
которые он порождает, являются не более чем попытками новичка по
сравнению с древним искусством Востока
Суфии утверждают, что организм, называемый обычно суфизмом,
представлял собой непосредственный эволюционный опыт, являвшийся
определяющим фактором всех великих школ мистицизма.
Н. А. Смирнов в книге Мюридизм на Кавказе указывает на то,
что мистицизм составляет как бы корень суфизма и играет большую
роль в учении многих дервишских орденов и мусульманских сект,
возникающих вокруг догматических споров о боге и его пророке,
предопределении и ответственности человека за свои поступки. Догмы
ортодоксального ислама о всемогуществе аллаха, славе его пророка и
силе святых, о загробном суде, райском блаженстве и мучениях в аду
привело к созданию целого ряда богословских систем, которые больше
отвечали интересам политической борьбы за власть в Арабском
Халифате или наоборот, борьбы покоренных народов против арабских
завоевателей. Так возник шиизм течение в исламе, оппозиционное к
его главному направлению суннизму, поддерживавшему арабских
халифов и их завоевательную полиrику. IIIиизм, бывший сначала
знаменем религиозной борьбы арабской оппозиции, объединившейся
вокурr имени четвертого халифа Али, затем распространился среди
народов Ирана и прилегающих стран.
И шиизм, и суннизм также породили много сект, в которых религиозный
момент неизменно сочетается с политическим. Секты усиленно
развивали эсхатологические и мессианистские представления. В
шиизме и его сектах Али ставится не только выше первых трех халифов,
но и занимал одинаковое место с пророком Мухаммедом и был
оЕожествлен. Более поздние секты служили проводниками модернистических
учений мусульманских реформаторов.
В интересах той же борьбы против господствующего направления в
исламе оппозиционная религиозная мысль выдвинула идею, согласно
которой Коран и является словом божьим, но его сокровенный смысл
пророк скрыл от своих недостойных сподвижников и передал его
своей семье, в том числе Али, от которого эта тайна перешла к его
прямым потомкам. Так развивалось учение о сокровенном знании, о
законном исламе из рода Али, который один хранит истину так
зародился призыв к первоначальной чистоте ислама, для чего необходима
борьба с неверием. Тут мистические представители нашли самое 86 окое применение. Не случайно крупнейший исмаилитский пропо
ник века Насир Хосров сказал Жемчужины знания истинной ы нанизаны на нить аллегорий и скрьпы в ларцах тайн, к ним при. аются только чистые Этот тезис об аллегорическом характере 1ержания ислама давал пищу для различных полемических религи
но философских трактатов, направленных как против суннитского, и против шиитского течений, прежде всего в части толкования
2.Вил текста Корана, критики традиционных источников ислама ран, Сунна, хадисы а также в части признания так называемых ественных атрибутов речь, сила, могущество, всезнание, ковар з
о и др
Характерные для мусульманского законоведения бесконечные ры по догматическим в.опросам в сущности остановили развитие сульманскоrо права, запутали и усложнили понимание норм этики
юрали.
Вместе с тем они способствовали возникновению новых учений и вых форм религиозно обрядовой практики, удовлетворявших требности тех, кто ищет истинную веру и стремится к внутреннему ховному общению с аллахом.
IIIapиaт должны признавать и выполнять все мусульмане, в то
з емя как духовное совершенствование и проникновение в его
знутренний смысл, требуемое тарикатом, доступно лишь избранным.
ни должны отречься от многих мирских дел, воспитывать в себе осредством особых молитв, поста и чтения священных книг волю и елиrиозное рвение, а самое главное оказывать беспрекословное овиновение, послушание и преданность шейху, муршиду как учите
ям и наставникам, обладающим даром благодати.
Всякий желающий посвятить себя богу и удалиться от мирских
забот может обратиться к муршиду с просьбой принять его в ученики мюриды. Тот учит его тайнам тариката и приемам созерцания боже т
ва. После этого ученику предлагается углубиться в самого себя, тобы в его помыслах оставалась только мысль о боге, а в памяти лово алла аллах Далее от него потребуется, чтобы это слово 1роизносилось сердцем так сердце мюрида подчиняется духовному
злиянию учителя. Затем идет нравственное совершенствование.
Суфизм, вне всякого сомнения, заключает в себе все ответвления шстицизма первым мистиком у суфиев считается женщина РабияЭль
Адавийэ такие как психология, оккультизм, спиритизм, яснови. 1
ение, яснослышание, интуиция, вдохноЕение и т. д. Однако то, что
суфии хотят достичь превыше всего, не есть какая либо из упомянутых
выше областей, ибо цели всех их ведут к усилению самости, а юследняя сама по себе суть лишь препятствие на пути к достижению
высшего совершенства. Кроме того, специальное изучение этих облас 87
тей не всегда безопасно, ибо грозит привести к религиозным суевериям.
Поэтому главная цель вступления в суфийский орден это совершенствования
сердца при помощи самоочищения и смирения, дабы
оно могло быть достаточно чистым для посева в нем семян Божествен
ной любви и для реализации Высшей Истины и Мудрости теоретическим
и практическим без чего немыслимо выработать в себе лучшее
свойство человеческого характера.
Самопостижение есть высшее и наиболее трудное достижение.
Невозможно получить его, как знания или искусство, нельзя добиться
его известными способами, как можно добиться, например, здоровья,
богатства, почета и власти. Для достижения этого самопостижения
многие цари в древние времена оставляли свои царства множество
людей отказывались от своих семейств, имущества и всего того, что им
принадлежало, шли в пустыни, в джунгли и горы, например, в Гималаи,
и проводило свою жизнь аскетами, стремясь лишь к одному
блаженному состоянию.
IIIeйxи ломали волю своим ученикам, подчиняя своей, точно
стирали неразборчиво нанесенные жизнью записи с листов их душ. А
затем, когда души их уподоблялись белой самаркандской бумаге,
наносили на нее свои письмена. И дабы ничто более не могло совратить
их с пути истины, сызнова закаляли их волю в пламени искусов и
подвигов самоотвержения. Активное использование таких педагогических
методов как внушение и убеждение
Исходя из еретического толкования известного хадиса Кто
познает себя, тот познает бога суфии разработали. тончайшую систему
организации внутренней жизни, необходимую для достижения 5лагости
Обожествили любовь как единственный способ познания Истины
и создали сложную философскую систему для обоснования своей
практики. Они породили воспевающую любовь поэзию, которая на
протяжении веков оказывала и оказывает влияние на развитие миро вой литературы. Наконец, построили систему диалектики. По признанию
Гегеля, Джалаль эд Дин Руми и его предшественники, включая
мыслителей Греции и Рима, Аравии, Индии и Китая особенно Джалаль
эд Дин Руми помогли ему построить свой диалектический метод, который в переосмысленном виде вошел составной частью в основное
мировоззрение нашей эпохи.
Радий Фиш указывает на то, что Джалаль эд Дин, прозванный
Руми, ибо большую часть жизни он провел в Руме, как тогда называли
мусульмане Малую Азию, был сыном своего века и облекал свою
мысль в теологические одежды.
По словам Ф. Энгельса, массы нередко облачают свои насущные
требования в обветшалые теологические одежды. А плодами свободомыслия
нередко пользуются прежде всего угнетатели. 88 оздание единства мира, и мечта о всемогуществе, всеведении и един
тве рода человеческого. Надо думать, история не собрание ошибок, а J.епь попыток. Для своей эпохи возникновение монистических ре Jm
ий было попыткой разрешить мучительное противоречие между физическим
и психическим, между телом и сознанием, между объектом и
субъектом.
Жизнь и смерть, сознание и материя, человек и человечество, тространство и время по разному назывались и ставились эти проб
емы на протяжении истории. И покуда существует само человечество,
ог.и снова и снова в ином обличье будут вставать nеред ним, а каждая
попытка их решения будет, как и прежде, лишь приближением к
истине.
Пожалуй самое главное к чему пришел Джалаль эд Дин это
убеждение в убожестве разделения людей на секты, касты, религии
род человеческий един, как истина. Познать мир своей души и овладеть им, пожалуй, потруднее, чем
овладеть миром земным, как некогда овладел им Александр Македонский.
Но самое трудное ждет потом все знать и понимать и, глядя на
безумство мира, не быть в силах что либо изменить Вот тягчайшее из
испытаний
П. Д. Успенский пишет, что наиболее характерным выражением
мусульманского мистицизма является персидский суфизм. Это не
точное определение, далее мы увидим, что понятие суфиз выходит за
рамки понятия персидский суфи зм Далее он указывает, что Суфизм это одновременно религиозная секта и фи фская школа
очень высокого идеалистического характера, боровшаяся одновременно
против материализма и против узкого фанатизма и понимания
только буквы Корана. Суфии толкоЕ али Коран мистически. Суфизм
это философское свободомыслие мусульманства, соединенное с соЕершенно
своеобразной символической и ярко чувственной поэзией,
всегда имеющей скрытый мистический смысл. Расцвет суфизма
первые столетия второго тысячелетия н. э.
Беспрестанно углубляясь в тайны человеческой психики мы
теперь знаем, что сознание есть отражение объективных закономер остей
действительности Джалаль эд Дин убедился, что мир есть воина
противоположностей в их единстве, что мир не создан однажды и
нэвсеrда, а заново создается каждый миг
Джалаль эд Дин, сын своего времени, в отличие от Гегеля изложил
свои мысли не в отвлеченно логических категориях, а в пламенных
поэтических образах. Аналогией
В эпоху монгольского нашествия с Востока и походов крестоносной
дикости с Запада, религиозных войн и фанатизма он призывал к
терпимости все монотеистические религии в его глазах были едины по 89
сути. В эпоху угнетения, насилия и рабства он проповедовал равенство
людей независимо от богатства, расы, религии, происхождения,
чина. Люди разнились для него лишь тем, насколько приблизились они
к Совершенному Человеку, а приблизиться к нему мог любой в меру
своего тру да и способностей.
Обращаясь к жаждущим истины, он произнес в одной из газелей
знаменитые слова 0 те, кто взыскивает бога
Нет нужды искать его, бог это вы
Так раскрыл он в своей поэзии реальное содержание метафоры бог Слово, говорил Джалаль эд Дин, одежда. Смысл скрываю
щаяся под ней тайна В мире нет ничего, что было бы вне.
Все, чего ты взыскиваешь, найдешь в себе
Мы именуем истиной познанные закономерности бытия. Джалальэд
Дин называл ее богом. Он был сыном своего времени. Но птичка,
сидящая на голове мудреца, видит дальше него вовсе не потому, что
она мудрей или дальновидней, просtо она сидит выше.
Придуманный человеком единый, всемогущий, всеведущий бог
обозначал по сравнению с язычеством скачок его разума, ибо в этой
метафоре, пусть в отчужденном от человека виде, были заключены и
Суфии всегда подчеркивали практическую применимость своих
взглядов. Метафизика для них совершенно бесполезна, если она не
сопровождается примерами разумного человеческого поведения,
подкрепленными народными легендами и баснями. Поскольку Папы
отлучали от церкви донатистов,утверждавших, что благословение
какого нибудь дурно живущего священника не равно та ково му
святого, положение Не делай, что делаю я, но делай, что я тебе
говорю стало общим для всего католического мира. При этом ссылались
на главу 23 Евангелия от Матфея, где Христос призывает своих
учеников точно следовать учению фарисеев, но не подражать при этом
самим фарисеям, отличавшимся формализмом. Христиане приводят
Христа в качестве примера совершенного поведения человека. Суфии
же, считали его вдохновленным свыше пророком. Uитируют слова из
четвертого Евангелия Разве не записано в вашем Законе, сказал я,
что вы боги Это означает, что судьям и пророкам дано толковать
закон Божий, но, несмотря на то, что такой мнимой божественностью
может обладать любой человек, не существует иных богов, кроме
Бога. Подобным же образом они отвергли тибетский ламаизм и индийские
теории о воплощении божества. Хотя ортодоксальные мусульмане
обвиняют суфиев в подверженности христианским влияниям,
они относятся к божеству только как к притче о скрытых возможное 90 ях человека, которые могут отделить его от его непросвещенных братьев. Точно так же они понимают сверхъестественные предания орана как метафоры, оставляя буквальное понимание для неnосвя
енных. Например, они заявляют, что рая не видел никто из живых, а Го гурии создания из света не похожи ни на одно человеческое
7щество, и поэтому им нельзя придавать какие бы то ни было физичес ие атрибуты, как это делается в вульгарных баснях.
Как показали труды Гарсиа де Тасси, романтические произведения
Атара очень напоминают собой Роман о Розе и, без сомнения, относится
к числу суфийских произведений романтического характера, редшествовавших появлению в Европе подобного же течения. Тер
mн Роза требует пояснения. Христиане заимствовали четки у мусуль. 1ан.
При этом вместо слоЕа аль вардия буквально декламирую. ци
й вслух они перевели сходное по значению слово, означающее розарий Полностью четки по арабски называются аль мисбат
алъ вирдийят Восхваляющий Декларирующего или Приближающего
Этот термин, образованный от корня УР Д, является специальным
ехническим обозначением особых упражнений суфиев или дервишей.
Подобный католический перевод на латынь является не столько
неправильной передачей, сколько заимствованием суфийского поэтического или же почти геральдического метода исследования сходных
слоЕ для создания определенного представления о чем либо. Именно
поэтому слово уирд дервишское упражнение в суфийской поэзии
превратилось в УаРД роза Примерно то же, самое произошло с
термином Розенкрейцер Этот термин появился в результате буквального
перевода одного из значений корня УРД и слова Крест
которое в арабском языке образовано от корня СЛБ. В первоначальном
смысле эта фраза передавала значение корня УРД упражнение и
слова СЛБ извлекать сущность Следовательно, значение корня СЛБ который также обозначает и крест нашло свое отражение в слове Розенкрейцер в результате случайности. Используя это совпадение
или поэтическое сопоставление, суфии говорят Мы обладаем сущностью
креста, а Христиане всего лишь распятием и употребляют
также другие подобные фразы, которые утрачивают свой смысл в
переводе. Деятельность целого дервишского Ордена основанного
Абд ль Кадиром аль Джилани сосредоточена вокруг первоначального
смысла идеи Розы, а основателя этого ордена называют Розой Багдада.
Незнанием этого объясняются в большинстве своем бессмысленные
предположения о деятельности таких объединений, как организация
Розенкрейцеров, которые попросту неоднократно заявляли, что
оеладают древним учением. Это учение содержится в другом течении,
называемом алхимией, о нем же гоЕорит и монах Бекон, которого
называли и розенкрейцером, и алхимиком, и посвященным. Суфий 9 1
ское происхождение всех этих организаций является ответом на
вопрос, к какой же из них принадлежал Бекон, и чт о собой в действи
тельности представляло это тайное учение. Суфийскими являются
также и многие другие символы Розенкрейцеров. Мартин Лютер
включил в свой герб Розу, Крест и Круг суфийская группа халака
Скорее всего, эту идею подсказал ему посвященный суфий. Маджри
ти из Кордовы написал романтическое произведение, ставшее первым
из целого ряда произведений, посвященных той же суфийской теме.
Вероятнее всего, что эти произведения пришли в Европу через Испанию
и южную Ф ранцию, а не через Сирию, где суфийские произведения
этого жанра также были очень распространены. Западные ученые,
придерживающиеся того мнения, что легенду о Граале привезли с
собой крестоносцы, опираются только на сирийские источники. Надо
отметить, что Сирия и Андалузия были тесно связаны между собой.
Превращение твердого к в г Какра эль Мукаддас Святое повествование
превратился в Нара эль Мугаддас свойственно испано мавританскому
диалекту арабского языка, а не сирийскому. Де Тасси
отмечает, что в Романе о Розе заметно влияние двух направлений
суфийской литературы, которые представлены произведениями о
птицах и цветах, а кроме того Парламента птиц Аттара. Конечно,
неизвестно, какое именно произведение послужило основой для Романа о Розе известного в Европе, но есть все же основание полагать,
что это произведение существовало в устном виде и передавалось
в процессе суфийской подготовки в суфийских общинах, широко
распространенных в Испании
В ордене Хирда Хирд, или св. Георгий, является святым покровителем
суфиев и их тайным руководителем, которого иногда отождествляют
с пророком Ильей существующим по сей день, используются
отрывки из Мантик ут Тайюр Парламента птиц Аттара.
Суфийский орден, основание и совершенствование которого
приписывают Аттару, несомненно, поддерживает традицию его спосо
бов концентрации. Этот орден многим напоминает другие суфийские
ордена и практикует упражнения, рассчитанные на то, чтобы их участники
достигали и поддерживали гармонию со всем сотворенным. В Парламенте птиц описаны стадии развития суфия, через которые
разные люди проходят в разной последовательности.
Суфизм является формой мышления, практиковавшейся Аттаром
и его последователями включая и его ученика Руми в условиях
религиозного контекста. Он связан с ростом и органическим развитием
человечества. Постижение этой формы мышления уподобляют
наступлению дня после ночи, куску хлеба после долгого пост неожиданной
и интенсивной психической и ментальной деятельности,
вызванной интуитивной потребностью человека. 92
Традиция приписывает Оттару изобретение особого суфийского пражнения, получившего название Стоп упражнения для Останов ili
Времени. Это происходит, когда учитель в определенный момент риказывает ученикам прекратить всякое движение. Во время этой остановки времени он передает им свою бараку. Барака это динство и энергия, а также субстанция объективной реальности.
Внезапное прекращение всех физических действий помогает сознанию
человека сделать определенные шаги в своем интеллектуальном азвитии за счет той энергии, которую раньше расходовали мускулы.
Итальянские карбонарии, которые первоначально представляли обой мистическое братство, использовали сходство между арабск.им ловом барака и итальянским баракка Последнее означает укрытие без стен, барак, склад, дело, предприятие Этим термином
карбонарии обозначали Ложу. В июле 1957 года мистер Джон Гамильтон
опубликовал в Журнале Гибберта статью, в которой предлагал
использовать слово барака в английском языке для обозначений
определенных качества людей или предметов, таких как благодать,
исходящая от Иисуса и других великих целителей. Одним из с 1юйств
ее является то, что человек, наделенный ею, или любая вещь содержащая
бараку, сохраняет ее независ имо от степени воздействия на них
людей неразвитых Проф. Роберт Грейвз независимо от него выдвинул
эту же идею. Это слово знакомо многим из тех, кто жил на Востоке,
но оно более многозначно, чем это сбычно кажется. Заявив, что он обладает баракой президент Франции де Голль имел ввиду личную
неуязвимость, ставшую необходимой вследствие потребности завершить
определенную миссию или функцию.
Использование системы Абджат в nрисущей ей языковом контексте
раскрывает даже более глубокие значения, знакомые любому
практическому суфию. Ни один человек не может быть суфийским
учителем, если он не прошел через целый ряд важных переживаний
Человек, обладающий таким опытом, полностью изменился, и обычным
человеком он продолжает оставаться только внешне. Теперь у
него другие функции он стал пастухом Что же сделало его таким
Это знание, которое называют уверенностью и которого достигает
озаренный суфий достигший или же целостный и этим он отличается
об обычного человека, являющегося жертвой собственной
нестабильности.
Идеал, к которому стремится суфизм, это совершенство Бак, в
Исламе Надхат, в буддизме Нирвана, в христианской религии
Спасение а в индуизме Мукти. Это наивысшее состояние, какого
только может достичь человек. Все древние пророки и мудрецы
испытали его лично и поведали о нем миру. Это наивысшее состояние
Бак есть естественное состояние Бога. Со временем его может достичь 93
каждое существо, сознательно или бессознательно, до или после смерти. Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено
к Нему Коран Это показывает, что начало и конец всего живущего
одно и то же а разница существует только во время пути.
Есть три пути, которыми человек идет к Богу
Первый путь неведения, которым может идти всякий. Идущего
по не му можно уподобить человеку, который несет тяжелый груз на
плече. Прошедший много миль под жгучим солнцем и утомившись, он
сбрасывает бремя свое и погружается в глубокий сон под тенью деревьев.
Таково состояние заурядного человека, который проходит
свой жизненный путь слепо, следуя впечатлениям чувств и не зная о
высшей нравственности. Он возлагает себе на плечи бремя злых дел
своих, создавая из агоний земного томления ад для себя, через кото
рый он же и должен пройти, чтобы достичь места своего назначения. О
таких людях Коран говорит Тот, кто слеп в этой жизни, останется
слепым и после смерти
Второй путь путь благочестия, предназначенный для истинно
любящих. Идущего по нему можно уподобить любителю вина, который
пьет столько, что совершенно лишается чувств и погружается в глубокий
сон. Таково состояние благочестивого человека. Руми говорит Можно быть любящим человеком или любить Бога достигнувший
совершенства в той или другой любви такой любящий будет взят к
престолу царя любви Благочестие это небесное вино, которое
опьяняет поклонника до тех пор, пока сердце его не исцелится от всех
недугов, и пока не останется в нем riишь блаженство от созерцания
возлюбленного, которое и продолжается до конца пути его. Относительно
этоrо Коран говорит Смерть это мост, соединяющий друг с
другом
Третий путь путь мудрости. По нему идут очень немногие. Их
можно уподобить человеку, который, имея все жизненные блага,
достаток во всем и спокойствие духа, засыпает глубоким сном, чуждый
забот и совершенно удовлетворенный. Таково состояние человека,
который путем мудрости достигает духовного блаженства независимо
от преходящих жизненных условий который освобождается от
всех земных уз и обращает взоры свои к Боrу, вдохновляемый Божественной
Мудростью. Он достигает власти над своим телом, мыслями и
чувствами, что дает ему возможность создавать в себе свой рай, в
котором он может испытывать блаженство до тех пор, пока не погру
зится в океан вечности. Относительно такого человека в Коране
сказано Мы сняли повязку с глаз твоих,и зрение твое остро сегодня
Каждый должен пройти по одному из этих трех путей туда, где все они
сходятся, наконец, у одной и той же цели, как сказано в Коране Все
сущее исходит от Бога и к нему же все возвращается 94
Султан Улемов отец Джалаль эд Дина Руми, Бахааддин Велед из
Балха на вопрос откуда и куда вы идете Отвечал так От бога идем
мы и к богу придем. Нет власти иной, кроме власти Аллаха. Мы идем
ниоткуда и придем в никуда
Радий Фиш указывает на то, что суфийская традиция разделяла путь самосовершенствования и самопонимания на три основных этапа.
Этап первый шариат, т. е. буквальное выполнение откровенного
закона, запечатленного в Коране и преданиях о пророке Мухаммеде,
это подготовительный этап. Он не является вступлением на путь, т. к.
обязателен для каждого мусульманина. Но обязателен он и для суфия
только о воив положения и догматы ислама можно идти дальше,
вступить во второй этап тарикат, что и означает собственно путь.
Подготовительная ступень шариат у суфиев соответствует
логическому познанию. Это наука явная.
Не отрицая значения логического познания, суфии утверждали,
что оно ограничено, поскольку ему доступны лишь I ризнаки, свойства,
качества или атрибуты, а не субстанция, не суть, то есть то, что
через истину, но не сама истина. Логическое познание происходит
путем расчленения анализа и синтеза. Но так как сущность божест.
венной истины абсолютна, то она не допускает ни анализа, ни синтеза и
понять ее логическим путем невозможно.
Этап второй тарикат. Это означает собственно путь, конечной
целью тариката считается достижение истины, т. е. духовное слияние с
Божественностью. В отличие от шариата тарикат это учение тех, кто
хочет ограничиваться соблюдением установлений Корана и шариата, а
стремится к нравственному самоусовершенствованию и самоуглублению.
Но согласно учению тариката, этого нельзя добиться самостоятельно
без рукьводителя и наставника. Духовный наставник это
шейх, который якобы один способен повести последователей тариката
по пути истины, т. е. по пути мистического познания Божественной
истины. Шейх собеседник Бога и сообщество с ним все равно, что
сообщество с богом.
Суфии считали, что за восприятием рассудка есть другая форма
восприятия, называемая откровением. Только откровением постигает я скрытое. Такое знание называется сокровенным. То, что постигается
отк овением, логи е недоступно, как внешним чувствам недоступно
постижение логических категорий.
Трудами советских ученых, и лрежде всего известного ираниста
Е. Э. Бертельса Избранные труды. Суфизм и суфийская литература.
М., 1965 было показано, что суфийские шейхи, по сути дела, занимались
экспериментальной психологией. Тарикат позволял суфиям,
говоря современным научным языком, овладеть методикой психоанализа
и управлять подсознательным в себе и других. 95
Суфии экспериментально занимались проблемой, которую позднее
Кант поставил перед нами теоретически если пространство с его
характеристи ами есть свойство нашего сознания, а не внешнего мира то трехмерность мира должна так или иначе зависеть от настоящего
устройства нашего психического аппарата.
Вопрос конкретно можно поставить так в каком отношении к
трехмер ной протяженности мира стоит тот факт, что в нашем психическом
аппарате имеются и именно в указанном отношении ощущения,
представления и понятия
Несомненно доказать или опровергнуть это можно бы было только
при помощи опыта.
Если бы мы могли изменить свой психический аппарат и увидели
бы при этом, что изменился мир кругом нас, то это было бы для нас
доказательством зависимости с ойств пространства от свойств нашего
сознания.
Образ жизни суфиев, их стремление к истине, по мнению Е. А. Бертельса,
породил и образ стоянки макамы, каждая из которых представляла
собой устойчивое психическое состояние, свойственное
путнику на данном этапе пути.
Стоянка первая покаяние тауба полностью меняющая психологическую
ориентацию обращенного, который отныне устремлял все
свои помыслы к истине и абсолюту.
Стоянка вторая осмотрительноGТЬ вара отражается в строжайшем
различие между дозволенным и запретным.
Стоянка третья воздержанность зухд вытекает из осмотрительности
начиная воздерживаться от запретного, путник все последовательнее
проводил этот принцип, воздерживаясь от излишка от хорошего
платья, пищи, от всего, что удаляет его помыслы от истины, от
всего преходящего, невечного, расширяя воздержание до отказа от
всякого желания.
Стоянка четвертая факр Нищета как отказ от земных благ
вытекала из последовательно проводимого воздержания. Но в дальнейшем
под нищетой понималось не столько материальная бедность,
сколько сознание, что все без исключения, вплоть до психического
состояния, не является личности ученика.
Стоянка пятая сабр Следует за воздержанием и нищетой
поскольку они связаны с неприятными переживаниями. Здесь суфий
учится покорно принимать все, что трудно перенести Как выразился
один из столпов суфизма, Джунайд терпение есть проглатывание
горечи без выражения недовольства
Стоянка шестая упование таваккул Здесь представление о
жизни связывается с единым днем, даже мигом и отбрасывается
всякая забота о завтрашнем дне. Вот почему суфии часто себя называют людьми времени то есть людьми, живущими нынешним мигом. 96 ч о минуло, уже не существует, то что грядет, еще не существует. ь высвечивается связь с представлением о том, что мир творится и пожается каждый миг.
Стоянка седьмая приятие или покорность рида т. е. спокойст ердца в отношении предопределения К этой, последней стоянке ника приводят пятая и шестая стоянки. Это такое состояние пси
и, когда любой удар или любая удача не только переносятся ойно, но даже представить себе нельзя, чтобы они вызвали огорче или радость. Личная судьба, да и вся окружающая действитель z ь перестают иметь для него какое либо значение. Состояние ьма близкое к тому, которое древние греки именовали непоколе юсть
Здесь, по мнению теоретиков суфизма заканчивается путь тарикат, ачинается последняя стадия совершенствования.
Выше тариката существуют еще две ступени маарафат и хакикат, ъединяемые большинством суфийских школ в одну. Маарафат пень, как бы предшествующая хакикату. Она заключается в дости нии суфиями мудрости, позволяющей познать сущность вещей.
Ступень третья хакикат познание истины, соединение с богом и растворение в нем. Это самая высокая ступень, или, как иногда ворят, степень. Она доступна, как правило, немногим. Хакикат это альное, подлинное бытие. Достигнув этой ступени, суфий именуется иф, познавший. И постигает, конечно, интуитивно, самую суть тины. Отсюда и еще одно самоназвание суфиев люди истинного тия т. е. способные к интуитивному познанию истины. Следова льно, традиционная суфийская доктрина, как доктрина идеалисти кая, считала возможным пусть интуитивное, но познание абсолют
й истины и здесь изменяла диалектике. Практически же суфии всего авсего приводили свою психику в такое состояние, при котором их знание как бы растворялось в объекте созерцания.
Н. А. Смирнов в книге Мюридизм на Кавказе говорит, что физмом установлен ряд признаков, позволяющих судить о дости ении маарафата и хакиката это, в частности, происходит, когда фий достиг такой степени совершенствования или богопознания и госозерцания инсан что сознает себя как бы находящимся перед ицом аллаха. Это не совсем верное представление. Суфии отождеств
яли себя с богом, сливались с ним. Выработанные ими ряды устойчизых
психических состояний позволяли в религиозном экстазе дости
ать реальноr о единения духа суфия с абсолютом. В эти моменты шогие суфии восклицали Я есть истинный за это они и подверга.
ись гонениям со стороны ортодоксального ислама вплоть до середины 2 века.
К категории лиц, достигших этих ступений, кроме святых, принад 97
лежат почитаемые шейхи, пир о муршиды наставники и учителя
дервишей, факиров и мюридов.
Три ступени шариат, тарикат, хакикат, как прослеживается,
соответствовали трем ступеням познания у суфиев.
Первая уверенное знание сравнимо с таким утверждением Мне не раз доказывали, я твердо знаю, что яд отравляет, огонь жжет,
хотя и не испытывал этого на опыте Это ступень обычного логического
познания.
Вторая ступень полная уверенность Я сам своими r лазами
видел, что яд отравляет, огонь сжигает Это опытное знание.
Третья ступень истинная уверенность Я сам приняв яд,
испытал его отравляющее действие, я сам горел в огне и так убедился
в способности яда отравлять, а огня жечь На этой ступени хаки
кат по мысли суфиев, происходит полное слияние субъекта с объектом,
наблюдающего с наблюдаемым и интентификация, растворение
первого в последнем.
Все три ступени лаконично передавались триадой r лаголов Знать, видеть, быть Обратим внимание на связь между крайними
членами триады знать и быть Совершенный человек, по мнению
суфиев, овладев знаниями, должен был привести в соответствие с
ними свой нравственный и житейский опыт. Знание, отделенное от
личной нравственности познавшего, не только бесполезно, но и губительно.
Оно ведет к тому самому лицемерию, в котором погрязло
казенное богословие.
Так суфии установили зависимость между наукой и этикой, между
рассудком и чувством, между правдой истиной 1и правдой справедливостью.
Прохождение тариката требовало огромных специальных знаний.
Тот, кто самостоятельно, на свой страх и риск, пытался проникнуть в
тайны подсознания, или, как говорят суфии, овладеть знанием сокровенным,
рисковал поплатиться здоровьем, разумом и самой жизнью. Кто не имеет шейха, у того наставн ик дьявол дьявол это обратная
сторона бога
Подобно современным психоаналитикам, опирающимся в исследовании
подсознательного на сферу сексуальности как одну из основ
эмоциональной жизни, суфийские шейхи полагали, что в отличие от
шариата, где человека ведет рассудок, во время прохождения тариката
ero поводырем является любовь. Если помнить, что истину они
символически именовали любимым, возлюбленным, то можно сказать,
что они в совершенстве использовали такое психофизиологическое
явление, как сублимация, т. е. возможность переключения чувствен
ности в области духовности.
Суфии полагали чувственно интуитивное познание высшей фор 98 1познания вообще. И потому каждый суфийский шейх считал необ имым развивать в своих учениках способности к метафизическому лению. 1етафизическое, образное мышление, будучи областью искусства, ономерно привело к тому, что суфийские идеи нашли свое высшее аиболее полное выражение в поэзии.
Поэтическая речь для видных шейхов была так же естественна, К естественно для философа изложение своих мыслей в абстрактно гических категориях.
Конечно, не каждый, кто вступал на путь, мог пройти его до конца. Фии говорили Благодать дается поровну каждому, но каждый спринимает ее в меру своих способностей В результате одного того же пути тариката вырабатывались различные характеры.
Одни шейхи были более ограничены, другие менее, например, которые считали, подобно казенным богословам, употребление вина атегорически запретным для кого бы то ни было, в том числе и для фиев. Они говорили Вино превращает человека в похотливого пса,
s грязную свинью Другие говорили Тем, кого превращает, конечно, претно, а тем, кого не превращает,дозволено
На протяжении истории суфизма мы tшдим шейхов яростных и миротворенных, суровых и благостных, неистовых и рассудительных,
занятых лишь своими собственными отношениями с богом, и ораторов, роповедников,воителей.
Здесь конечно, сказывалось время, среда, а также психофизичес u 1e свойства и направленность как самого суфия, так и его наставн.и
В условиях организации система Абджад находит себе гораздо
5олее широкое применение, чем в отдельных случая 1Для того, чтобы
ввести непосвященных в заблуждение относительно символики или Иrуала, в суфийских кругах используют стихи или омонимы. Некоторые
тайные общества на Западе являются ответвлениями суфийских
кругов, и их путь можно проследить, зная принципы суфийской организации,
историческую возможность или же факт использования
тайного языка. Одной из таких организаций являются Строители,
другой Угольщики.
Суфийская организация, известная под названием Фахмийа Воспринимающие ведет свою философскую родословную от Байазида
Бистами. В арабском языке есть три буквы Х Слово, в котором
пишется одна из этих Х произносится почти так же, как фоХМ, но
означает углекоп или кочегар
Для того, чтобы выделить это, члены организации действительно
кладут уголь себе на лицо во время ритуалов. В некоторых арабских
словарях масонов называют угольщиками или углекопами 99
Тайное итальянское общество, первоначально имевшее целью
делать добро и оказывать поддержку друг другу, было названо Карбонарии
т. е. Угольщики Исторические, географические и лингвистические
данные не оставляют никаких сомнений в том, что общество
представляет собой искаженную копию Воспринимающих Суфийская
традиция говорит о том, что когда учитель покидает организа
цию, она становится повторяющейся и теряет свою внутреннюю ценность.
Как бы там ни было, но Карбонарии яЕ ляются примером.
Легенда об основании Карбонарии гласит, что король Франции
Франциск 1будучи на охоте, заблудился в Ыотландии, граничившей с
его владениями. Его нашли угольщики и оказали ему помощь. Однако
это были не простые люди, а группа мистиков, которой руководил
древний мудрец. Франциск присоединился к ним и стал их покровите
лем. Если мы поймем, что страной, с которой граничила Франция, была
Испания, а не Шотландия, причем Испания, где было много суфиев. Последнее большое изгнание мусульман из Испании произошло в 1609
году, когда было выслано около 1ООО ООО не пожелавших принять хри
стианство мавров Во времена Франциска 1представления о суфиях,
обитающих в лесах и обучаемых старцами были вполне естествен
ны, мы можем увидеть еще одну линию связи с суфийскими угольщиками.
Очевидно, Шотландия является не ошибкой, как считалось, а
закодированным наименованием Испании. Это подтверждается тем
фактом, что масоны также утверждают, что их первые ложи были
основаны в Шотландии и говорят о Ыотландских обрядах
Начав с мистики, Карбонарии затем склонились к этике, а потом
превратились в политическую организацию. К ним присоединялись
многие масоны. Можно считать, что тайные значения ритуалов и идей,
распространившихся из Испании, во многих современных системах
продолжают существовать во взвешенном состоянии или в застыв
шей форме, но их первоначальный смысл уже утерян. Интересно отметить,
что даже в современной Испании некоторые из этих значений
могут быть яснее для простого крестьянина, чем для неискушенного в
арабистике эрудита в Северной Европе. В начале нашего века испанские
крестьяне все еще употребляли искаженную арабскую письменность
в своих любовных посланиях. Есть много других факторов,
говорящих о связи суфийской организации с этим итальянским обществом.
Рисунки, запечатлевшие встречи общества Карбонарии
говорят о том, что его члены размещались так же, как размещаются на
своих собраниях суфии. Первичное, самое маленькое звено организации
называлось баракка т. е. хижина
Но среди суфиев Угольщиков баракой называли встречу и
первоначально это слово использовали как сигнал к созыву собрания.
Не менее интересен тот факт, что в сельской местности суфии Уголь 100
щики считались способными наделять невест баракой счастьем В
Англии и по сей день невесты часто просят трубочистов с испачканны
ми сажей лицами поцеловать их сразу же после брачной церемонии. В
описаниях колдовских некатолических обрядов, сохранившихся во
многих странах Европы, Аль Асвад Черный человек характеризуется
как одна из важных и таинственных фигур и в испано арабских, и
североевропейских документах. Есть сведения о том, что при Людовике 18 и Карле 10 более 12 ООО масонов в Париже также были членами
общества Карбонари
В своих официальных документах, а также в обращении друг к
другу Карбонари всегда употребляли термин Дорогие родственники
Это интересный пример перевода с арабского и переноса семитских
корней из одного языка в другой в данном случае итальянский
с помощью аллитерации. Дорогими родственниками в Коране называют
суфиев. По арабски это звучит как мукарибин и переводится
как близкие, близкие родственники Семитский корень КРВ, от
которого образовано это слово, ясно различается в первом слоге
итальянского слова Карбонари КРБ
П. Д. Успенский говорит, что для европеv.ской мысли суфизм долго
оставался непонятным. С точки зрения христианской теологии и
христианской морали смешение чувственности и религиозного экстаза
недопустимо, но на Востоке это прекрасно уживалось вместе. В христианском
мире плотское считалось всегда враждебным духовному
В мусульманском мире плотское и чувственное принималось, как
символ духовного. Выражение религиозных и философских истин на
языке любви было общераспространенным обычаем на Востоке. Это и
есть восточные цветы красноречия Все аллегории, все метафоры
брались из любви Мухаммед влюбился в Бога говорят арабы,
желая передать яркость религиозного жара Мухаммеда. Выбирай себе
новую жену каждую весну на Новый год, потому что прошлогодний
календарь уже никуда не годится говорит персидский поэт и
философ Сади. И в такой курьезной форме Сади выражает мысль,
которую Ибсен высказал устами доктора l lтокмана истины не
походят на долговечных Мафусаилов, как многие полагают. При
нормальных условиях истина может просуществовать лет семнадцатьвосемнадцать,
редко более
Один из ранних авторитетных суфийских авторов Али аль Худжвири
приписывает самому пророку Мухаммеду такие слова Тот,
кто услышит голос суфиев и не скажет при этом Аминь будет
записан перед Господом как неосторожный Так, например, можно
считать суфийским приказание, отданное Мухаммедом своим последователям,
смысл которого сводится к тому, что необходимо уважать
всех Людей Книги. Здесь имеются в виду те, кто почитает свои собст 1О 1
венные священные писания, термин, принятый позднее, чтобы вклю
чить сюда зороастри.йцев.
V v Инайят хан говорит, что мудрец знает, что главнои основои всех
религий и верований является одно Хакк истина Истина всегда
была закрыта двумя частями одежды тюрбаном закрыта ее голова, а
плащом все ее тело. Тюрбан сделан из тайны, известной п од именем
мистицизма, а плащ из морали, которая называется релиrиеи. Большая
часть nророков и святых одела ее так для того, чтобы скрыть от глаз
невежд до тех пор, пока те не разовьются настолько, чтобы видеть
Истину во всей ее наготе. Но те, кто видел ее без всяких покровов, не
знают больше разума и логики, добра и зла, высокого и низкого,
нового и старого, короче говоря, перестают различать все имена и
образы. Весь мир для них только Истина. В их понимании Истина
едина, но, представляясь человеческим взорам, принимает множество
форм, причем разница в образах ее возникает благодаря ее проявлению
в различных условиях места и времени.
Ее можно уподобить воде фонтана, который бьет вверх одной
струей, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные
места Не всякий может сor ласиться с мнением, что различные истины
произошли от одной Истины, ибо слишком трудно понять это, и нужно
великое просветление, чтобы это постичь. Посредственный ум ограничен
столь узкими рамками в мире мноrосбразных форм, что естественно,
не может видеть существование и глубокое значение этого явления,
выходящего далеко за пределы его ограниченной рассудочной
деятельности. Ум есть сознание, отраженное от имен и форм знанием, а
мудрость есть сознание в чистейшем его виде, не зависящее обязательно
от знания имен и форм. При помощи мудрости можно прозреть
действительное состояние вещей совершенно так же как при помощи
Х лучей можно видеть сквозь непрозрачные тела. Мудрость может
ви,п еть больше, чем интеллект. Она великое благословение, ниспосланное
человеку в большей или меньшей степени.
Некоторым людям мудрость была даруема в особо высшей степени,
и в этих редких случаях получившйе ее не должны назваться
просто мудрецами. Их следует рассматривать как истинное проявление
самой мудрости. Это были пророки. Предвидение, вдохновение,
интуиция, ясновидение, яснослышание и т. д. были их природными
свойствами. Они могли видеть и слышать многое такое, чего другие не
могли бы понять или даже представить себе. Если кто либо спросит Почему же не каждый мудрец бывает пророком ему можно ответить В мировой истории было много славных царей. Почему же
только Александр Македонский был так велик, и почему же из всех
царей выделялись лишь немногие, признанные впоследствии за
великих Да потому, что сами они и были теми свойствами, которыми 102
обладали. Поэтому и експира можно азвать поэзией, воплоllf,енной в
че ловеческом образе. То же самое можно сказать и о пророках
Суфий смотрит на всех пророков и мудрецов не как на многих
отдельных людей но как на единое воплощение чистого сознания
Божества или как на проявление Божественной Мудрости в многоразличных
именах и образах, сошедших на землю затем, чтобы пробудить
человека от г лубокоrо сна неведения.
Миссии пророков имели цель ввести мир постепенно, в соответствии
с его духовным состоянием, в Божественную Мудрость, сообщать
ее человечеству с его пониманием и соответственно особенностям
разных стран и исторически х периодов. Поэтому и существует столь
много религий, и в то время, как моральные принципы их одинаковы,
сами они отличаются одна от другой. На самом деле каждый пророк
имел миссию подготовить этот мир к принятию учения следующего
за ним пророка, ибо каждый пророк предвещал приход следующего. И
эта работа совершалась всеми пророками до тех пор, пока не пришел
со своей миссией Мухаммед, Хатимал Мурсалин последний посланник
Божественной Мудрости и не дал, в свою очередь, завершающее
изложение Божественной Мудрости. Оно гласило Ля Иляга илля
Илагу Нет Бога, кроме Бога Им была, по мнению суфиев, исчерпана
цель пророческой миссии.
Суфии не имеют предубеждения против каки х либо пророков и
учителей, как это делают некоторые, обнаруживающие пристрастие к
одним и нелюбовь к другим. Они смотрят на них как на Божественную
Мудрость высшее свойство Бога которая сама являясь под разными
именами в разных формах.
Ортодоксально верующие усваивают учение Мухаммеда и следуют
ему как религии, а глубокие мыслители следуют ему же как философии.
Суфии, получившие духовное учение от всех пророков и учителей
в их время, получили так же и уче.ние Мухаммеда в его время. Они
назывались Сахаба и Сафа что значит Рыцари Чистоты Достижение
сущности учения Мухаммеда проложило суфиям дорогу и поста
вило их во главе всего мира.
В 44 г. англичанин Роберт Честерский, обучавшийся в мусульманской
Испании, написал книгу, которая познакомила средневековый
христианский мир с алхимией. Он категорически заявляет, что в
эти времена эта наука была неизвестна латинскому миру
Уже тогда мнения об этом Искусстве резко разделились. Следовало
ли понимать ее буквально или же алхимия представляет собой
духовную или интеллектуальную систему развития Многие исследователи
почти всегда упускали из виду то обстоятельство, что алхимия
решала не только химические, но и духовные проблемы. В результате 103
одни стали называть алхимию предшественницей химии, считая, что ее
цель состоит исключительно в поисках философского камня другие
утверждали, что алхимия родилась из первых попыток покрывать
металлы золотом или серебром и выдавать их за настоящее золото или
серебро третьи же говорили о том, что алхимия является тонким
искусством, предметом которого являются исключительно потенци
альные возможности человеческого сознания.
В действительности все обстоит гораздо проще, чем это казалось
людям, не связавшими суфийскую аллегорию с тем, что часто является
только литературной производной. Прежде всего нужно помнить о том,
что люди, которых без разбору причисляли к алхимикам и деятельность
которых воспринималась как одно целое, в действительности
представляли собой несколько групп, работавших в различных или
одних и тех же направлениях.
Рецепты древних ювелирсв еще не доказывают того, что мистики
не использовали алхимическую терминологию. Если считалось, что
два разных человека сумели получить эликсир, вполне вероятно, что
один из них был шарлатаном, а другой мистическим учителем.
Средневековая литература изобилует примерами, свидетельствующими
о постоянных усилиях, целью которых была одна из форм интеллектуального
развития, выраженного в терминах алхимии.
Тщательный анализ документов по алхимии показывает, что
самым старым из этих документов около 2000 лет. Также обнаружены
книги, содержавшие металлургические рецепты по обработке и окраске
металлов и представляющие собой своеобразные наставления
мастеров, тексты которых в определенной степени являются духовными.
Было сделано ошибочное заключение о том, что алхимия представляет
собой некое заблуждение, деrенирировавшую форму металлургии
и одну из древнейших форм химии, которой занимались греки в
Египте.
При изучении этого материала упустили из виду, что алхимия
была системой терминов, использовавшейся одной из обучающихся
школ с целью передачи аллегорического послания, не имевшего
ничего общего с металлургией.
Предположения о том, что поиски трансмутации обусловлены
неправильным пониманием произведений мастеров, никак не может
объяснить того, что алхимики постоянно использовали их терминологию.
Рассматривая арабские слова, к которым перев9дчики подбирали
латинские эквиваленты, и исходя из того, что эти термины употреблялись,
мы можем судить, действительно ли западные алхимики пытались
добиться трансмутации металлов или их цель была иной.
Следует начать с раннего этапа, связанного с деятельностью отца
известной нам алхимии Джабира Ибн аль Хайана. С тех пор все извест l 04
ные на. алхимические трактаты излагают учение о трех элементах
соли, сере, ртути. Для получения философского кам.ня их необходимо
смешивать в правильной пропорции. Алхимики подчеркивают, что эти
элементы отличаются от известных нам. соли, серы и ртути.
Начиная с 8 века вся алхимия носила на себе отпечаток деятельности
Джабира Ибн аль Хайана. Кем он был и что имел в виду 1rоворя о
соли, сере и ртути И арабские и латинские книги говорят о том, что
его называли Ас Су фи т. е. суфием. В средние века алхимию называли
софистикой
В своих трудах он называет имама Джафара Садыка 700 765
своим учителем, употребляя по отношению к нему самые почтительные
слова. Джафар Садык был одним из великих суфийских учителей,
имя которого можно встретить почти в каждой цепи передачи суфийского
учения, называемого алхимией, такими авторитетами, как Руми
и Газали. Одну из своих наиболее важных книг Газали даже называл алхимией счастья Ибн аль Араби говорит о том, что великие имена
называют золотом и серебром
Что же такое Софистский или Философский кам.ень, который может
превращать так называемые простые металлы в благородные Мы
поймем о чем говорю Джабир, если переведем несколько слов обратно
на арабский язык и рассмотрим, какую роль они играли в технической
терминологии суфиев.
Суфии считают, что предназначение людей состоит в обновлении
важнейшей части их существа. Причина дисгармонии и незавершеннос
ти человека заключается в том, что он отделен от своей сущности. Его
цель очищение шлака и активизация золота. Средства для этой цели
скрыты в самом человеке это и есть философский камень. Арабское
слово, обозначающее кам.ень ассоциируется со словом, обозначающим скрытое, запретное Таким образом, кам.ень был избран в
качестве символа на основе звуковой ассоциации, что практикуется
суфиями очень часто.
Столь могущественный камень, нечто скрытое, на Западе называют
азотом. Востоковедами было установлено, что слова азот происходит
от одного из двух арабских слов либо от слова аз зат
означающего сущность или внутреннюю реальность либо от слова зибак что означает ртуть Суфии считают, что кам.ень это и есть зат т. е. сущность, которая является столь могущественной, что
может преобразовать все, что соприкасается с ней. Речь идет о сущности
человека, являющегося частью того, что люди называют божественным.
Это свет солнца который может поднять человека на
новую ступень.
Три элемента образуют зат только после того, как с ними будет
проделана определенная работа перевод арабского слова амаль В
число этих элементоЕ входит сера по арабски кибрит что является 105
омонимом слова кебират означающего величие, благородство
соль мильх омоним слова мильх которое означает доброту,
ученость и ртуть зибак корень, от которого образовано это слово,
может означать также открывать замок, ломать Парацельс 1493 154 1отмечает Ртуть это дух, сера душа, а соль тело
Ибн аль Араби поясняет два значения, говоря о том, что сера
олицетворяет божественность, а ртуть сущность. Взаимодействие
определенных частей этих элементов создает Азот, облагороженную
сущность. В переводах на латынь исчезают созвучия, которые используются
в суфийских произведениях, но их толкования к пользе не
арабов содержатся и в книгах, написанных на персидском языке,
таких, как Алхимия счастья Газали.
Считается, что передачей алхимических знаний занимались древние
мастера. Восточные и западные авторы включают в число этих
мастеров Гермеса, которого арабы называют Идрисом. Западные
авторы и последователи различных культов считают Гермеса вполне
реальным лицом и поэтому часто называют алхимию Наукой Гермеса.
Это название появилось как раз в те времена, когда Запад заимствовал
алхимию у арабов.
Арабо испанский историк Саид из Толедо ум. в 1069 г. приводит
такое предание о Тоте, или же Гермесе Мудрецы утверждают, что все
древние науки пошли от Гермеса, жившего в Саиде в Верхнем Египте.
Евреи называют его Енохом, а мусульмане Идрисом. Гермес был
первым, кто говорил о веществе высшего мира и движении планет. Он
строил храмы для поклонения Богу и занимался медициной и поэзией Еще до Потопа он предупреждал о наводнении и огненной ката
строфе После Потопа науками, включая алхимию и магию, стали
заниматься в Мемфисе под руководством более известного Гермеса
Второго
Гермес Триждывеликий вполне возможно, что под этим именем
действовали три разных учителя считается не только отцом алхимии.
Он был одним wз древних учителей того, что называют сейчас
Путем суфиев. Иначе говоря, и суфии, и алхимики считают его одним
из своих посвященных. Так и восточные и западные алхимики называют
суфия Джафара Садыка, суфия Джабира и считающегося суфием
Гермеса своим учителем.
Методы концентрации, очищения и смешивания, выраженные в
химических терминах, есть не что иное, как попытки организации ума
и тела с целью оказать влияние на человека, а не на химические
элементы. Впрочем, никто не сомневается в том, что были и подражатели,
пытавшиеся добиться чего либо и настоящими химическими
опытами. Но в равной степени верным является то, что вплоть до
самого недавнего времени находились люди а кое где они есть и
сейчас верившие что духовные явления имеют определенные экви 106
валенты.
Кем был Джафар Сады к, мастер Джабира и его учитель Не кем
иным, как Шестым Имамом руководителем и потомком Мухаммеда
по линии Фатимы, которого многие считают одним из хранителей и
передатчиков тайного учения ислама, шедшего от самого Мухаммеда и
называ емоrо суфизмом.
Джабир Ибн алъ Хайам долгое время r одперживал близкие отношения
с Бармахадами, визирями Харуна ар Рашида, которые вели свое
происхождение от жрецов буддийских храмов Афганистана и считались
адептами древнего учения, которое было передано им из этого
района. Сам Харун ар Рашид постоянно общался с суфиями и есть
свидетельства о том, что он предпринимал специальные путешествия
для встреч с суфийскими мастерами.
Предположение о том, что алхимическая традиция пришла из
Египта и начало ей положили труды именно Тота, а также другие
подобные предположения не имеют никакого отношения к этому
тезису. Суфийская традиция гласит, что это знани было передано
через Зу н Нуна Мирси, Короля или Господина Рыбы, одного из самых
зна енитых суфийских классических учителей.
Кем был Гермес, вернее, что о нем обычно думали Гермес был
богом, отводившим души умерших в подземный мир и разносившим
послания боrоЕ. Он был связующим звеном между сверхъестественным
и земным. Подобно своему аналогу Меркурию, Гермес мог передвигаться
с огромной скоростью вне времени и пространства что
характерно и для внутреннего опыта Гермес это атлет, развитый
человек, поэтому считается, что своим внешним видом он олицетворяет совершенного человека Суфиев. В самых древних статуях он
предстает перед нами зрелым и мудрым человеком, являясь, по мысли
создателей этих произведений, результатом правильного развития. Он
изобрел лиру и с помощью музыки мог изменять состояние своих слушателей,
как это делают суфии и другие. Звуками своей флейты
Гермес усыпил гиганта, что рассматривается как указание на гипнотические
свойства Гермеса как суфийского типа. Связь гипнотизма и
мистицизма не требует доказательств.
Сохранение и передача древнего знания хорошо вяжутся с образом
Гермеса. У него есть и женская ипостась Сешета, которая считалась
покровительницей строящихся храмов и хранительницей книr, содержавших
древнюю мудрость. Подобно ищущему человеку суфиев, а
также суфийской мистике симург Гермеса изображают в виде птицы.
Иногда у него появляется голова ибиса, указывающая на стремления
или достижения ума, заключенного в нем.
Мир был сотворен по слову Тота один произнесенный им звук
создал восемь первоэлементов половину из них символизировали
боги, а другую половину богини Восьмичленный характер суфий 107
скоrо учения символизируется восьмиугольником, олиuетворяющим
суфийское слово хуу
Какие бы другие божества или элементы ни смешивались с Гермесом,
Меркурием и Тотом, они сохраняют основные элементы посредничества
между человеком и бсжеством, мудростью и музыкой,
письмом и медициной.
В тройственном образе египетском, греческом и римском подобное
приравнивалось подобному. Он продолжает ассоциироваться с
формой мудрости, передававшейся человеку свыше. Все это, несом
ненно, было гораздо более всеобъемлющим, чем те алхимические
рамки, в которые позднее был заключен Гермес. Людей веками сбивало
с толку учения, приписываемое Гермесу Трисмегисту и изложенное
в Изумрудной Скрижали, которую арабы называли великим тайным
принципом Великой Работы. Она была главным руководством алхимиков
и может быть сформулирована так Истина, уверенность, наивернейшее, лишенное лжи. Что вверху,
то и внизу. Что внизу, то и наверху. Необходимо добиться чуда един
ства. Все было создано созерцанием единства, все порождается един
ством, претерпев определенные изменения. Водителями являются
Луна и Солнце. Оно было перенесено ветром и вскормлено Землею.
Всякое чудо вызывается им, могущество его беспредельно. Брось его
на землю, а он отделится от огня. Неосязаемое отделилось от грубого.
С помощью мудрости оно медленно поднимается из мира к небесам.
Затем оно снова снизойдет в мир, соединив в себе могущество высше
ro и низшего. Так ты постигаешь мир, а тьма исчезнет. Это самая
могучая сила она превосходит тонкое и проникает в грубое. С его
помощью был создан мир, а в будущем будут сотворены удивительные
превращения, ибо оно может сделать это. Я Гермес, Триединый
Мудрец, меня называют так потому, что я соединил в себе три элемен
та высшей мудрости. Так кончается откровение о работе Солнца
В предисловии к Восприятию Джафара Садыка мы находим те же
мысли. Человек это микрокосм, а вселенная макрокосм, единство.
Все порождается единым. Всего можно достичь могуществом
созерцания. Сначала эту сущность нужно отделить от тела, а потом
соединить с ним. Это Работа. Ты начинаешь с себя, кончаешь всем.
Преображение прежде человека, превыше его
Следовательно, комментаторы упустили из виду еще одно обстоя
тельство, суть которого заключается в том, что наряду с металлургией,
напоминавшей собой алхимию, существовала духовная алхимия, не
имевшая ничего сбщего с химическими опытами. Джабир или его
последователи, в число которых, несомненно, входили суфии дейст
вительно занимался химическими исследоЕаниями. Эти люди сделали
открытия, ставшие по общему признанию основой современной химии.
Для современного челоЕека это означает, что они пытались получить 108
ничего не нашли. Тогда они засеяли поле пшениuей, которая дала
богатый урожай. Так продолжалось несколько лет. Они не нашли
золота, но, тем не менее, разбогатели и привыкли к полезному труду.
В конце концов они стали настоящ ими хозяевами и забыли о п оисках
золота
Таким образом, попытки получить золото с помощью химических
методов приводит к результатам, не имеющим ничего общего с бук
вальной целью этих nопыток. Эта история была, безусловно, известна
и Западу, так как ее приводят и Бекон, и химик 17 века Борхав которые подчеркивали, что сама работа важнее ее предполагаемои
цели. В своей работе Бекон пишет Алхимия подобна человеку,
сказавшему своим сыновьям, что он спрятал золото на винограднике.
Перекопав землю, они не нашли золота, но зато подготовили почву
для винограда и получили богатый урожай
Бекон дает представление об эволюционной теории алхимии Я
должен сказать вам, что природа всегда стремится к совершенству
золота, но многие обстоятельства изменяют металлы
Функции Философского камня как универсального медицинског
средства и источника долголетия освещают еще один аспект духовнои
алхимии, который точно совпадает с суфийскими методами. Интересно
отметить, что в суфийской традиции камень или эликсир обозначают
философскмй камень, т. е. добиться превращения металлов. Могли бы
они годами заниматься экспериментами и терпеливо сносить неудачи,
которые ЯFляются уделом всех ал химиков, если бы не были убеждены
в теоретической возможности успеха
Разве стали бы они делать столь серьезные опыты вслепую в
условиях отрицательного отношения к ин дивидуальной религиозной
практике, действительно пытаясь добиться трансмутации только в
целях наилучшей маскировки
Истинное положение вещей мешают понять два изъяна современ
ного мышления. Во первых, наши современники пытаются судить о
людях прошлого по себе. Во вторых, обычная трудность, с которой
сталкиваются nоверхностные теоретики, заключается в том, что они
никогда не пытались понять суфизм изнутри. Суфийская традиция
имеет многовековую историю. Ее можно охарактеризовать как дела
ние С точки зрения современных стандартов, суфийское дело может
показаться ненаучным, но тем не менее оно имеет широкое примене
ние. Искателю предлагают завершить какую нибудь работу. Она может
иметь отношение к алхимии или я.впяться заданием добиться успеха в
теоретически невозможном. Для достижения определенного прогресса
в своем развитии искатель должен относится к порученному заданию с
полной верой. В процессе его разработки и исполнения он приобретает
духовный опыт. Задания, имеющие отношение к алхимии или другим
вещам, могут быть невьшолнимыми, но они являются теми ра. ками, в 109
пределах которых совершенствуется его постоянство и прилежание,
интеллектуальные и духовные качесrва. В этом смысле само задание
становится второстепенным, но его нельзя считать второстепенным,
если человек занимается, скажем, всю жизнь, так как в этом случае
оно становится постоянным кругом его полномочий. Это чем то напо
минает дух соперничества, свойственный спорту, альпинизму или
даже физкультуре, распространенных в других обществах. Гора или
развитие мускулатуры являются фиксированными намерениями, но
подлинной трансформации их благодаря усилиям добиться невозмож
но это средство, а не цель. В целом эта концепция может показаться
странной, но она все же обладает своей логикой. С помощью усилий
можно изменить не внешнее, в самого человека. Значение имеет
только развитие человека и ничто иное.
Когда суфийская концепция сознательной эволюции уже освоена,
человек начинает постигать другие ементы учения. Точно так же,
быть может, в некоторых школах изучают латьiнь с целью развития
определенной части ума.
Существует суфийская аллегория об алхимии, интересная своей
связью с западной мыслью, У одного человека было несколько
ленивых сыновей. Умирая, он сказал им, что на своем поле он спрятал
сокровище, и они могут найти его там. Они перекопали все поле, но
определенное состояние ума, на котором концентрируется врач,
передавая его затем пациенту и используя для этого его ум. Если
связать это с некоторыми западными описаниями излечения больных с
помощью камня, нетрудно будет догадаться, о каком камне идет речь.
Результатом определенных методов концентрации и трансформации
ума соединение соли, серы и ртути будет камень определенная
сила. Этот камень передается больному, и он выздоравливает.
Тайный в силу того, что он скрыт в уме камень сила является
источником и сущностью самой жизни.
То, что алхимики Запада стремились имен но к внутренней цели,
подтверждается и их собственными словами и бесчисленными тайными
пояснениями, содержащимися в их работах. Алхимические аллегории
совсем нетрудно понять, если знать суфийскую си волику. В 17 ве
ке т. е. 1000 лет спустя после смерти создателя алхимии Гебура, родив
шеrося около 72 1г., европейские алхимики располагали хронологи
ческими списками мастеров, напоминавшими суфийскую духовную
генеалогию Одним из интереснейших моментов, связанных с этим
обстоятельством, является то, что эти цели преемственности имеют
отношение к людям, связанным между собой только суфийской и
мусульманской традициями и не имеющими других внешних точек
соприкосновения. В этих записях есть имена Мухаммеда, Гебера,
Гермеса, Данте и Роджера Бекона.
Исследования показали, что источниками Божественной коме 0
дии Данте послужили суфийские материалы, но о связи Данте с
суфиями алхимиками было известно всегда. На мистика с Майорки
Раймонда Луллия постоянно ссылаются, как на адепта алхимии,
однако в своих трудах он пишет о том, что обряды были заимствованы
им у суфиев, которых он так и называет.
Арабские и иудейские просветленные суфии включают в цепь
передачи имена Гермеса символизирующего древнейшую мудрость не
земного происхождения Мухаммеда а также некоторых его членов
его семьи и друзей Джабира или одного из его партнеров и так далее,
вплоть до учителей современных орденов. Латинские западные алхи
мики прослеживают свое учение от Гермеса, Гебера и последующих
просвещенных. Одним из них был Бекон, другим Луллий, так же,
как и многие другие западные деятели.
Только то, что алхимия была выражена в химических терминах,
ограждало ее от нападок как на самостоятельную попытку развития
вне церкви. Подпись под алхимической диаграммой, символизирующей
Работу, из большого сборника, опубликованного в 1624 г., является
типичным примером Действие философии в целом. То, что ранее
заключалось во многих формах, стало ныне единой формой. Толчок
дает учитель дословно старший который приносит ключ. Сера,
Соль и Ртуть принесут богатство
Это зашифрованноет послание было символическим и относилось
к тайному учению о самосовершенствовании и алхимизации человека,
что доказывается последними его строками, когда автор предостерегает
от буквального понимания алхимии Если ты ничего не увидишь здесь, то не сможешь искать дальше.
Ты останешься слепым, даже если будешь окружен светом
В наш век гипертрофированного рассудка цивилизация приучила
нас к сдержанности в выражении чувств. Форма, однако неотделима от
содержания. Мы неизмеримо больше знаем, вероятно, мыслим в массе
логичнее, стройнее, но чувствуем ли мы с той же силой, что и люди
тринадцатого века Всякая потеря есть приобретение, всякое приоб
ретение есть потеря Джалаль зд Дин Руми.